НАВЪТРЕ КЪМ СЕБЕ СИ
От Караваджо до времето и смъртта
По повод рождението на Жан-Люк Нанси си припомняме философа, който мислеше отвътре – през тялото, изкуството и границата между аза и другия
Автор : / 3043 Прочита 0 Коментара
Жан-Люк Нанси (1940-2021)
Снимка: Getty Images
На 26 юли се навършват 85 години от рождението на Жан-Люк Нанси (1940-2021) - френски философ, чието мислене надскача академичната стерилност и се вкоренява право в живота. В буквалния и в преносния смисъл. Той не просто разсъждаваше за света свободно, а го чувстваше през тялото, изкуството, езика и преживяването на общото.
Философията му трудно се побира в дефиниции, защото тя самата се съпротивлява на границите. Нанси е мислител, който говори не за абстрактния човек, а за човека с тяло и сърце - дори когато това сърце не не е неговото собствено.
Роден през 1940 г. край Бордо и починал през 2021 г., Нанси оставя след себе си мисъл, която не се побира в лесни дефиниции - нито строго политическа, нито изцяло метафизична, нито просто академична.
Неговата философия диша през тялото, през изкуството, през другия.
"Ние не съществуваме сами. Ние съществуваме с."
(от "Being Singular Plural")
Един от основните мотиви в мисленето на Нанси е общността - но не като политически проект, а като екзистенциално условие. В Being Singular Plural (2000) той развива идеята, че Азът не е самозатворен остров, а винаги е във връзка. Не просто съществуваме, а съществуваме "с". Взаимността не е резултат от избор, а от самото битие.
Общността, според Нанси, не е съвкупност от индивиди, тя е това, което ги прави възможни. И точно тази идея го отдалечава от херметичността на класическите философски системи и го приближава до човека - такъв, какъвто съществува: раним, зависим, телесен.
"Свободата не е това, което имаш. Свободата е това, което се споделя."
Свободата не е подарък, нито заслуга - тя е събитие. И като всяко събитие, може да се случи само между нас.
По повод рождението на Жан-Люк Нанси си припомняме философа, който мислеше отвътре – през тялото, изкуството и границата между аза и другия.
Снимка: Getty Images
Изкуството като праг
Философията на Нанси има особена чувствителност към изкуството не толкова като илюстрация на идеи, а като равностоен събеседник.
В Les Muses (1994) той отстоява тезата, че в съвременността изкуството не заема централно място в обществото, но именно затова ни говори по-силно - от ръба, от периферията, от прага между видимото и скритото.
През 1992 г. той изнася лекция в Лувъра за Смъртта на Девата на Караваджо, в която разсъждава върху темата какво "прави" с нас картината:
"Картината на Караваджо рисува прага на съществуването. Да рисуваш не значи да представяш, а да положиш материята на самия праг."
Философът, за когото капитализмът е шизофрения
Да бъдеш реалист - означава да искаш невъзможното
В края на 2008 г., по повод 40-годишнината от събитията от май "68, Жан-Люк Нанси публикува "Истината на демокрацията" (La Vérité de la démocratie) - философски манифест, написан в ясен и безкомпромисен стил.
В него той настоява, че събитията "май '68" трябва да бъдат разбрани не като бунт в миналото, а като времево прекъсване, което е разкрило "духа на демокрацията" - онзи дух, който не се основава на народ, република или идеология, а на неизмеримото в човека.
"Да бъдеш реалист - означава да искаш невъзможното."
(любим лозунг от май "68, който в книгата намира своята философска дълбочина)
За Нанси демокрацията не е просто политически режим, а отваряне към опита да бъдем заедно без предварително зададена цел, идентичност или власт.
В този смисъл тя е винаги "на път" - уязвима, незавършена, под въпрос. И точно затова - жива. Нанси се противопоставя на опитите да бъде "затворен" смисълът на демокрацията, било то от държавници като Никола Саркози, или от леви и десни радикали, които искат да я употребят като инструмент.
Книгата "Истината на демокрацията" е не само кратко обобщение на цялото му творчество, но и продължение - защото тук темите за общността, свободата и съществуването се срещат с конкретна историческа памет. И с настояще, в което все още е нужно да бъдем реалисти, които искат невъзможното.
Сърце отвън - философия отвътре
Жан-Люк Нанси преживява сърдечна трансплантация в края на 90-те години. От това преживяване се ражда една от най-личните му и разтърсващи книги - L"intrus ("Натрапникът"), в която той описва как чуждото сърце се превръща в част от тялото му. Какво значи "аз", когато част от теб вече не е твоя? Как се променя усещането за идентичност, живот, тленност?
Философията тук не е теоретична. Тя е болка, плът, рана, адаптация.
Именно този текст вдъхновява режисьорката Клер Дени да направи филма The Intruder (2004), който носи същата сензитивност към тялото като граница - и като възможност.
Да мислиш времето и смъртта
Един от любимите му артисти е японецът Он Кавара. За Нанси неговите картини не са хладна концептуалност, а опит да се докоснеш до самото време.
Он Кавара (1932-2014) е японски концептуален художник, известен с минималистичните си произведения, които документират времето.
Най-популярната му серия, Today Series, съдържа стотици картини, всяка от които изписва датата на създаването ѝ с бели букви върху едноцветен фон.
Он Кавара (1932-2014) е японски концептуален художник, известен с минималистичните си произведения, които документират времето.
Снимка: Onkawara.co.uk
Кавара е обсебен от идеята за всекидневното присъствие, за времето като настояще, което постоянно изтича - и точно тази негова чувствителност към битието в момента силно резонира с философията на Жан-Люк Нанси.
"Он Кавара събира времето на хората. Между милион години назад и милион години напред - ние сме тук, тук и сега."
Това "тук и сега" - толкова мимолетно и толкова реално - е в основата на всичко, което Нанси ни оставя. Не система, не доктрина, а философия като жест. Като присъствие. Като покана.
102-годишният философ Едгар Морен, публикува роман, написан през 1946 г.
Наследството на един философ
Жан-Люк Нанси е професор във Франция до пенсионирането си през 2002 г., но влиянието му се простира далеч отвъд академичния свят. Сътрудничи с артисти, прави поетични филмови текстове, участва в културни проекти. За него философията не е професия, а начин на живот - или по-точно: начин да бъдеш с другите.
Това, което го отличава, е не единствено дълбочината на мисълта му, а готовността именно тя да бъде изложена на риск - в тялото, в думите, в света. Философията на Нанси е покана по-скоро към неразбиране, към съмнение, към съ-преживяване. И може би затова, особено днес, когато лесните отговори се продават по-бързо от трудните въпроси, тя е по-нужна от всякога.


